Campos de Torsión.

Hoy vamos a requerir un poco de esfuerzo paciente para aproximarnos a este concepto, que lleva consigo maravillosas implicaciones energéticas, desatando confrontaciones entre místicos y entre científicos (y entre ellos), pero que además está establecido desde el inicio en Ifá⁽¹⁾.

Y me refiero literalmente al inicio, porque este concepto (o mejor dicho, sus implicaciones) está contemplado en el Odù Bàbá Ejiogbe (Ejiogbe Meyi u Ogbe Meyi), que para nosotros representa el inicio (y el final) de todo lo conocido (y lo desconocido), y fundamenta a El Poder de Orí. Ahora, tratemos de acercarnos brevemente y sin tanto enredo físico-matemático a lo que sería un campo de torsión.

Más allá del placentero lugar con aire rural al que mi mente me traslada, en física-matemática un campo es una estructura algebráica⁽²⁾...

Vamos por partes...

Con algo de rigor matemático, un campo es un cuerpo algebráico, o sea, una colección de objetos (Ejem. Números, valores físicos: tallas de zapatos, etc...) que puedo operar entre ellos (sumar, restar, etc...). Cuando dicha colección describe un fenómeno físico (movimiento, electricidad, o mejor dicho, parámetros de estos, como: posición de un objeto o voltaje) generalmente se dice que es un campo físico⁽³⁾.

Podemos decir entonces, al menos superficialmente, que un campo de torsión es una colección de valores que nos indica cuán "torcido" puede estar algo físicamente hablando.

 ¿si?  o ¿cuánto se está torciendo?.

Es algo así, pero, veamos de dónde se origina el concepto...

El campo de torsión es un concepto derivado de la famosa teoría de la Relatividad de Einstein ⁽⁴⁾. Todo ese desarrollo teórico, que ha llevado a la humanidad a comprender mejor el comportamiento de las galaxias, a desarrollar nuevas teorías y modelos, a la famosa E=mc², en fin, a ver la vida de otra manera, se fundamenta geométricamente en el trabajo del matemático alemán George Riemman ⁽⁵⁾. Más allá del valor infinito de este trabajo y de su enorme complejidad, lo importante para nosotros (por los momentos) es que la Geometría de Riemann no considera la torsión (geométricamente nada se "tuerce"), por lo que no hay campo de torsión ⁽⁶⁾.

A los pocos años de la publicación de la teoría General de Einstein, el matemático francés Elie Cartán ⁽⁷⁾ indicó que la torsión es importante en la realidad de la naturaleza, ampliando la Geometría de Riemman a la Geometría de Riemman-Cartán y la teoría de Einstein a la teoría de Einstein-Cartán. Esta teoría quedó supuestamente en el olvido, pero, algunos grupos continuaron trabajando en el ella "bajo perfil", desarrollando teorías de espín/torsión en base a las observaciones de Cartán, en las que si existen campos de torsión.

Para terminar con este cuento histórico, tras la caída de la Unión Soviética se develaron los avances de un importante grupo de científicos ⁽⁸⁾ que tenían para entonces varias décadas trabajando en las soluciones (y en aplicaciones) de la Teoría de Einstein-Cartan, las cuales implican campos de torsión. El desarrollo de la mecánica de torsión y la teoría del vacío físico ⁽⁹⁾ por ejemplo, han demostrado (al menos parcialmente) el intercambio de energía entre los seres vivos y el entorno circundante, generando grandes polémicas en lo científico, a la vez de estar sentando las bases de una futura revolución o cambio de paradigma ⁽¹⁰⁾.

Sin embargo, a los estudiosos de la cultura Yoruba y de otras culturas originarias, este hecho no les sorprende. En el caso particular de los Yorubas, el soporte filosófico aportado por el cuerpo doctrinario de IFÁ, devela esta realidad ancestral en el Odù Ejiogbe. Este Odù, el mesías de Ifá, explica "el intercambio de energía y fluidos entre los seres orgánicos y su entorno" ⁽¹¹⁾ bajo una forma metafórica y mitológica; por ello, para Orí, el concepto de Campo de Torsión, tan avanzado para la ciencia actual, reposa en él como parte de una condición inmanente del ser humano y de los seres vivos, de ahí, el gran Poder que posee, pero que aun no sabemos como accesar a este, mucho menos, como manejarlo.

 

Engel Fernando Salazar Aguirre

Awo ni Òrúnmìlà Ìwòrì Wòfún

Onì Yemayá Onì Shangó

Ogbó Ató asùré Ìwòrì Wòfùn

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(1) Ver: El Poder de Orí.: Cuerpo doctrinario-filosófico de Ifá. (elpoderdeori.blogspot.com)

(2)  Ver: Estructura algebraica - Wikipedia, la enciclopedia libre

(3)    Ver: Campo (física) - Wikipedia, la enciclopedia libre

(4)    Albert Eistein (1879-1955). Es considerado el científico más importante y conocido del siglo XX. Para su biografía, ver: The Official Licensing Site of Albert Einstein y Albert Einstein - Wikipedia, la enciclopedia libre. En 1905 publicó 4 importantes trabajos, incluyendo la Teoría de la Relatividad Especial, el cuál amplió en 1915 con la publicación de la Teoría de la Relatividad General. Ver: Relatividad general - Wikipedia, la enciclopedia libre

(5)    Georg Friedrich Bernhard Riemann (1826-1866). Con tan sólo 40 años, sentó las bases para Relatividad General con sus desarrollos en geometría diferencial y análisis matemático. Ver: Bernhard Riemann - Wikipedia, la enciclopedia libre

(6)    La Geometría de Riemann es una geometría de Riemman-Cartán con torsión 0. Ver: Teoría de Einstein-Cartan - Wikipedia, la enciclopedia libre

(7)    Elie Cartán -Élie Cartan- (1869-1951). Según el mismo, su trabajo más importante es sobre Grupos de Lie; sin embargo, su legado es infinito e interesantemente poco conocido fuera del ámbito académico de las matemáticas. Le debemos conceptos como: Grupo Algebraico, Derivada exterior y Relatividad de Einstein-Cartán, entre otros, además de ser el padre de otros 2 científicos brillantes. Ver: Élie Cartan - Wikipedia, la enciclopedia libre

(8)    Shipov, Akimov, entre otros. Ver: Campo de torsión - Wikipedia, la enciclopedia libre

(9)    Ver: unif1.pdf (shipov.com)… La teoría del vacío físico va a dar mucho para estudiar durante los próximos 20 años.

(10)Ya existen demostraciones de la teoría de Shipov y de los campos de torsión en biología, es decir, del intercambio de energía entre los seres vivos y su entorno. Ver: 28-engl.pdf (shipov.com).

(11)Ver: BABA EJIOGBE - TRATADO - SIGNOS DE IFA - Oshaeifa.com.

La Proto-consciencia de Hameroff-Penrose.

Para muchos de los entendidos, la Hipótesis Hameroff-Penrose es la postura especulativa no determinista sobre la conciencia más influyente de las últimas décadas⁽¹⁾. Para otros inclusive, deja abierta la posibilidad de la demostración científica del Alma⁽²⁾. La descripción completa de la Hipótesis se considera bastante compleja; sin embargo, discutiremos un aspecto importante para el estudio y comprensión de Orí, que sigue un camino de encuentro entre la ciencia occidental y las culturas ancestrales como la Yoruba, al que hemos llamado la Proto-consciencia de Hameroff-Penrose.

Stuart Hameroff es un reconocido anestesiólogo e investigador del campo de la conciencia. En la década de los ´70 propuso que los microtúbulos del cito esqueleto de las neuronas podrían servir de asiento físico para la conciencia. Al leer el libro La Nueva Mente del Emperador del físico matemático Sir Roger Penrose, se puso en contacto con este para trabajar sobre una teoría unificada, a la cual llamaron Reducción Objetiva y Reducción Objetiva Orquestada (OR y Orch OR)⁽³⁾, también conocida como la Hipótesis Penrose-Hameroff (o Hameroff-Penrose). Sin entrar en muchos formalismos, Penrose basó su trabajo en la aplicación del Principio de Incompletitud de Gödel⁽⁴⁾, las vibraciones cuánticas, superposición cuántica, etc., para proponer que la mente humana posee un componente no-algorítmico cuyo proceso debe llevarse a cabo en algún lugar del cerebro; mientras que por su lado, el Dr. Hameroff en sus estudios ya había propuesto que ese lugar eran los microtúbulos ya referidos.

No queremos enmarañar el asunto, pero resulta que esta hipótesis se basa en que la conciencia no es un resultado de la evolución de la raza humana producto de la selección natural, sino que es una adaptación biológica de la especie que se orquesta con un nivel de conciencia preexistente en el tejido del universo (a escala de Planck y proveniente desde el Big Bang) llamada proto-consciencia. La orquestación del cerebro humano con la protoconciencia ocurriría dentro de los microtúbulos. Y eso no es todo: hace un par de años se demostró la actividad cuántica en los microtúbulos del cerebro!!! ⁽⁵⁾

Podemos profundizar mucho más en estos descubrimientos y en los postulados de la Hipótesis, pero lo que nos compete ahora es revisar un poco el asunto de la proto-consciencia desde la visión de Ifá, veamos…

En la entrada anterior, conversamos un poco sobre la escogencia del Orí (o destino) haciendo referencia a varios odu de ifá, principalmente a Ogbe Ogunda (Ogbe Yono). También comentábamos que el Poder de Orí no debe encasillarse al concepto occidental de destino, sino que implica algo más profundo como la consciencia.

Ahora bien, la proto-consciencia de Hameroff-Penrose existe desde el Big Bang. Hameroff en una entrevista ha dicho que a ésta se le puede llamar “dios” si se quiere; sin embargo, Ifá nos brinda la clave en el odu Iroso Iwori (Iroso Wiro). Según Pulido⁽⁶⁾, en éste Odu Ifá habla que Ólodùmárè creó⁽⁷⁾ al Universo mediante un estallido de luz, el cual hemos llamado Big Bang en el mundo científico occidental. Una de las característica de este proceso creativo es que 3 formas de energía unificadas, llamadas Ogbon (Sabiduría), Imo (Conocimiento) y Oye (Entendimiento) fueron esparcidas en este Universo de una manera que explica Ifá en Iroso Güiro.

Volviendo a la escogencia del destino, Ogbe Yono nos habla de que el Alma se presenta ante Àjàlámàpín para la escogencia de Orí. Llevando el Poder de Orí hacia una concepción más apegada a la noción de consciencia, podríamos preguntarnos: ¿Es Orí parte de esa proto-consciencia de Hameroff-Penrose?  O, de alguna manera: ¿Ogbon, Imo y Oye son energías pertenecientes a esta proto-consciencia?

Tendríamos que profundizar de lleno en los autores⁽⁸⁾ que hemos referido en entradas anteriores y que han trabajado ampliamente con los componentes de Orí y de sus características, para aproximarnos a responder semejantes aspectos.

Cuando referimos que la Hipótesis Hameroff-Penrose para muchos implicaría una demostración científica de la presencia del Alma, es debido a que ésta incluye la capacidad de los microtúbulos de conservar información bajo el Paradigma Holográfico⁽⁹⁾. Dicha información no se perdería, sino que se conservaría en algún lugar del universo, y podría reutilizarse en algo equivalente a la reencarnación. Esta información almacenada tendría que escoger otra información-guía-esencial dentro de la proto-consciencia, para poder reencarnar…

Se está complicando la cosa…

Esto tiene demasiadas implicaciones que debemos comprometernos de desenmascarar. Por lo pronto, todo parece apuntar a que la información fundamental producida desde el Big Bang, Ogbon, Imo y Oye, está siendo estudiada como una proto-consciencia por la Hipótesis. También debemos considerar que la conexión de Orí con Olordumare se está estudiando como un fenómeno de entrelazamiento cuántico, o incluso, superposición cuántica. Veremos esto más adelante, por lo pronto tenemos más preguntas que respuestas…

Lo que es innegable es el hecho de que estos avances científicos se mueven hacia un encuentro con la verdad, Ifá, que revela el mayor Poder que poseemos los seres humanos, Orí.

Engel Salazar

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(     1) Ver: http://www.portalcienciayficcion.com/ciencia/teor%C3%ADas/postulados/stuart-hameroff-la-conciencia-proviene-del-alma

(     2) Ver: http://www.revistaañocero.com/secciones/mundo-futuro-nueva-conciencia/cientificos-demuestran-alma-no-muere-sino-vuelve-al-universo,   y también  https://www.bibliotecapleyades.net/ciencia/ciencia_consciousscience39.htm

(   3) Conocidas como: Objetive Reduction (OR) y Orchestrated Objetive Reduction (Orch-OR), de manera muy simplicada podríamos decir que la Hipótesis se basa en un proceso cuántico computacional (no-algorítmico) dentro de los microtúbulos de las neuronas. En este proceso, la función de onda que la rige colapsaría sin la presencia de observador alguno (requisito indispensable en la mecánica cuántica clásica), mediante una reducción objetiva OR. La proto-consciencia del Universo se rige por la OR, mientras que la consciencia humana “realiza” una OR que está conectada a la proto-consciencia, por lo cual es Orch-OR: está orquestada con el Universo. Véase el artículo de Hameroff de 1998 Quantum computation in brain microtubules? The Penrose-Hameroff  'Orch OR’ model of consciousness  en: https://www.quantumconsciousness.org/sites/default/files/1998%20Hameroff%20Quantum%20Computation%20in%20Brain%20Microtubules%20The%20Penrose%20Hameroff%20Orch%20OR%20model%20of%20consciousness%20-%20Royal%20Society_0.pdf

(   4)  Kurt Gödel (1906-1978). Extraordinario matemático con una vida muy particular y un legado infinito… Estudiar su trabajo será fundamental para aproximarnos a ciertos temas. Ver: https://www.biografiasyvidas.com/biografia/g/godel.htm, https://es.wikipedia.org/wiki/Kurt_G%C3%B6del y https://www.elespectador.com/noticias/ciencia/kurt-godel-la-absurda-vida-de-un-logico-articulo-752812

(     5) Ver: https://www.tendencias21.net/Vibraciones-cuanticas-neuronales-respaldan-una-controvertida-teoria-de-la-conciencia_a29700.html

(     6) El Dr. Luciano Pulido ya ha sido citado en este espacio. Su trabajo se considera fundamental desde una óptica integradora de Ifá y ciencia occidental; ver: https://youtu.be/xKIdY1V6i8s

(    7) Otro autor de trabajo ampliamente reconocido (y criticado en algunos casos) es más específico al explicar que la creación de este Universo se adjudica a Akámará, según el Odu de Ifá Osa Ogunda (Osa Kuleyá), en el libro “Historia de las Creaciones” de Solagbade Popoola. Ver: https://es.scribd.com/document/290427117/Historia-de-La-Creacion-by-Solagbade-Popoola

(     8)  Autores que ya hemos citado: Fatunmbi, F, Okemuyiwa, L., entre otros.

(    9) Ifá habla mucho sobre este 'Paradigma Holográfico'. Estamos comprometidos a trabajar todos los aspectos y las implicaciones modernas. Para el estado del arte de esta visión científica, ver: Talbot, M. (2007). El Universo Holográfico. Barcelona: Palmyra.

Hablando un poco sobre la escogencia del destino...

Uno de los principales campos de estudio dentro de la cultura Yoruba es lo referente a la escogencia del destino. Dicho de otra manera: la propia escogencia de Orí…

Aunque ya hemos conversado sobre el hecho de que Orí es un concepto de gran poder que no puede confinarse sólo a la idea de destino que manejamos en la cultura occidental, las traducciones nos llevan a conferir el término destino a Orí. Sin embargo, debemos tener en cuenta que Orí es un conjunto complejo que define profundamente una serie de aspectos de dimensiones superiores, por lo cual no debe ser encasillado.

Y es justamente un estudio sobre la escogencia de Orí, lo que nos puede ayudar a comprender dichos aspectos. En esta entrada, nos apoyaremos en un material del Concilio Ifá-Òrìshà Òtúrá Orí Iré⁽¹⁾, a pesar de que muchos trabajos abordan el tema con ciertas variaciones^(2)(3)(4) y que algunas de estas serán tema de análisis posteriores. El referido equipo de estudio, inicia su trabajo con un marco conceptual, del cual tomamos definiciones importantes:

         Orí: extensión de Olódùmarè en el cuerpo.⁽⁵⁾

         Àjàlámòpín⁽⁶⁾: Irúnmolè⁽⁷⁾ encargado de modelar y entregar Orí a la persona.

         Sesentìsòrò⁽⁸⁾: Irúnmolè que graba y acepta el destino elegido.

De otro material, en este caso del equipo de trabajo ITII⁽⁹⁾, tomamos un concepto de partida para Irúnmolè.

         Irúnmolè: Seres celestiales que visitan la tierra.

Gracias a estos conceptos podemos aproximarnos a lo que, dentro de la cultura Yoruba, se estudia como la escogencia de Orí. Para dicho acercamiento, debemos remitirnos al Cuerpo doctrinario filosófico de Ifá, en este caso la odu Ogbe Ofún (ogbè òfún, ogbe fun funló). Este odu explica que el Orisha (Òrìṣà) Obatalá (Obàtálá)⁽¹⁰⁾ fue el encargado de coordinar la creación y posterior reproducción de los seres humanos, y del cómo se “produciría”. Y hablamos de “producir” como llevar a cabo, pero no sólo es el proceso físico sexual de la reproducción (el cual todos conocemos), sino también el proceso energético profundamente ligado a la reproducción. Ogbe fun en este aspecto, posee poderosas implicaciones que abarcan desde la espermatogénesis, el sistema embrionario y el clímax sexual, hasta el papel de la luz en nuestra creación⁽¹¹⁾.

Necesitaremos desarrollar esto posteriormente; sin embargo, nos concentraremos en el hecho de que, una vez autorizada la fecundación por Obatalá, ya existe en el embrión una energía impresa que nos hace decir que: ya está vivo. Aunque este hecho parezca obvio, durante muchos años las consideraciones eran otras. Hoy en día se considera que esta etapa de la vida antes de nacer es la que posee mayor incidencia en la personalidad del individuo⁽¹²⁾. De alguna manera, esto nos dice que esa energía imprimida en el ser humano desde su concepción, posee  información…

Es aquí donde Ifá, en base a los Odu Ogbe Obara (ogbè òbàrà, ogbe bara), Ogbe Odí (ogbe di) y Ogbe Ogunda (ogbe yono), nos explica que esa energía impresa que desde ya podemos llamar Alma, se presenta ante Àjàlámòpín a escoger su destino. Ogbe Yono indica que en su reino, Àjàlámòpín es encargado por Olódùmarè para asignar el destino de la persona. En el mismo odu, los tratados de nuestra diáspora definen a Ajalá como el ‘hacedor de cabezas’⁽¹³⁾. Ogbe Bara y Ogbe Di por su parte, explican sobre la petición que se hace arrodillado de nuestro destino⁽¹⁴⁾. El registro del destino escogido está a cargo de Sesentìsòrò.

Este es apenas el inicio de un proceso de 9 meses terrenales, el cual tiene etapas trimestrales que agrupan sub-etapas con alto nivel de organización de la información. Esta información recoge básicamente los datos de las potencialidades, talentos, recursos y elementos de la personalidad que nos definen desde antes de nacer. Esa predeterminación es parte del Poder de Orí, pero es sólo una parte…

Engel Salazar

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1. Este equipo se etiquetará como OturaOriIre para efectos de autores en las entradas.
2. Ver: Fatunmbi, F. (s/f). Inner Peace, the Yoruba concept of Orí. Ifa Theology, vol.1.
3. Ver: Okemuyiwa, L. (2005). Orí, the supreme divinity.
4. Ver: Blanco, I. (2015). Ifá tradicional Yoruba.
5. Contrastar con: http://elpoderdeori.blogspot.com/2016/09/conceptos-en-la-web.html
6. La letra ‘o’ debe llevar un punto en la parte inferior. Se ha omitido.
7. En este caso, tanto la ‘o’ como la e, deben llevar un punto en la parte inferior. Se ha omitido.
8. Todas la ‘s’ llevan un ‘cola’ en la parte inferior. Se ha omitido.
9. Ifa International Trainning Institute. Se etiquetará como IITI a este equipo de trabajo.
10. Igualmente se ha omitido que la letra ‘o’ debe llevar un punto en la parte inferior.
11. En Ogbe Fun dice Ifá:  A fún yenyen, Akè yenyen, Òyenyen a kè bí àlà (lo que es blanco y espumoso, lo que se expande, lo que es brillante como la nieve) haciendo referencia a la función natural de los espermatozoides durante la fecundación. El Dr. Luciano Pulido añade que en este Odu, Ifá también hace referencia al papel de la luz blanca en el proceso de concepción del ser humano, en el ámbito físico y espiritual; ver: https://youtu.be/xKIdY1V6i8s
12. Recomendamos ampliamente el trabajo del Dr. Thomas Verny, La vida secreta del niño antes de nacer. Para leer un avance, ver: https://urano.blob.core.windows.net/share/i_avance/001000227/avance.pdf
13. Ajalá el hacedor de cabezas es una deidad dedicada a la construcción de las cabezas de los seres humanos según Ogbe Yono. Debido a la vinculación de Orí con ‘cabeza’, deducimos que Ajalá es una derivación de Àjàlámòpín.
14. En los tratados de la diáspora, Ogbe Di nos habla de la solicitud de Orí que hacemos antes de venir del cielo. En trabajos de Ifá tradicional, la mayor referencia para esta solicitud está en Ogbe Bara, conocida con el nombre ìkúnlè, del cual estaremos hablando en entradas posteriores. En la parte tradicional, Ogbe Di parece estar más orientado hacia la solicitud que realiza la madre para traer al niño durante el acto de parir…

Las 3 caras de la mente.

Autor: Elaine De Beauport y Ana Sofía Díaz.

Los grandes autores y maestros, a través de la historia, han escrito sus enseñanzas y desarrollos investigativos en materia de conducta, psicología social, ontología, espiritualidad, neurociencia, y pare usted de contar, buscando acercarnos a un sitio donde se encuentre la razón de ser de la conciencia, o algo por el estilo. A veces, sin querer, estos autores integran elementos importantes para el entendimiento de una espiritualidad interior que está más allá de nosotros mismos. Uno de los motivos de este blog es comentar algunos de estos trabajos, con los que hemos tenido la suerte de toparnos para nuestro aprendizaje, bajo la óptica de la concepción cultural de Orí y del poder que este tiene.

En esta ocasión, comentaremos a nivel general el poderoso libro Las 3 caras de la mente de la profesora Beauport, con la colaboración de la profesora Ana Díaz. Decimos a nivel general porque cada capítulo del nivel es merecedor de un estudio aparte, interdisciplinar, profundo, por lo cual es nuestro compromiso realizar futuras entradas donde nos adentremos más en las capas de este libro liberador. Es ya una obligación acercarnos a temas como el desarrollo de inteligencias múltiples⁽¹⁾, intuición, inteligencia emocional o de los patrones, pero por ahora, vamos a la escena de esta entrada y de su vinculación con Orí…

Las autoras inician este espectacular recorrido relatando su experiencia personal y destacando la influencia de los trabajos de investigación de Roger Sperry y Paul MacLean. Sperry trabajo con los hemisferios cerebrales, ganado el premio Nobel de medicina en 1981⁽²⁾. Por su parte, MacLean definió 3 estructuras diferentes que conforman la totalidad del cerebro: el sistema neocortical, el sistema límbico y el sistema R. Dice el Dr. MacLean que las estructuras son “radicalmente diferente en la química y en la estructura, y en un sentido evolutivo alejados entre ellos por innumerables generaciones, los tres conjuntos neuronales constituyen una jerarquía de tres cerebros en uno, un cerebro triuno”⁽³⁾.

Continúa explicando la profesora De Beauport que “Para sacar el cerebro de sus límites mecanicistas hacia la plenitud de la conciencia, tuve que ir más allá de una descripción puramente fisiológica, incorporando el nuevo paradigma y las investigaciones de la nueva física”, para lo cual tuvo que recurrir a la Física Cuántica. Basado en esto, los estudios que recoge Las 3 caras de la mente están basados en el movimiento de energía de la materia cerebral, elaborando modelos de inteligencia sobre procesos de energía. Esto es profundamente interesante, por lo que vamos tomando notas para futuras entradas; sin embargo, en este momento nos concentraremos en el desarrollo del concepto de cerebro triuno, veamos:

El cerebro está compuesto por tres estructuras o niveles. Dice MacLean que estas estructuras pueden imaginarse “como tres computadores biológicos inter-conectados, teniendo cada uno su especial inteligencia, su propia subjetividad, su propio sentido del tiempo y del espacio, su propia memoria, su propia función motora…” y que además se ha comprobado que son capaces de operar “independientemente”⁽⁴⁾. Esto quiere decir que, realmente lo que tenemos son 3 cerebros y que cada uno tiene su propia función a nivel general, por decirlo de alguna manera. Las autoras desarrollan con alto nivel de detalle un modelo que inteligencias múltiples que describe la función de cada uno de los cerebros. El total de 10 inteligencias se distribuyen en la siguiente tabla:

Tabla 1: Distribución de las inteligencias múltiples vinculadas a cada cerebro.

Cerebro o sistema	Inteligencia
Neo-cortical	Racional
	Asociativa
	Espacial, visual y auditiva
	Intuitiva
Límbico	Afectiva
	De los estados de Ánimo
	Motivacional
R	Básica
	De los patrones
	De los parámetros

Siguiendo el desarrollo de este trabajo, podemos establecer que las autoras asignan las funciones pensar, imaginar e intuir al cerebro neo-cortical, querer al cerebro límbico y existir al cerebro R. Es como si el neo-cortical piensa, el límbico siente y el R es el que se comporta de alguna manera. Esto posee una profunda implicación para el entendimiento de lo que es el ser humano, por lo que guarda relación con nuestra compresión de Orí. Veamos esto a la luz de los Odu de  Ifá.

En estudio del cuerpo doctrinario de Ifá⁽⁵⁾, específicamente en los tratados de la diáspora⁽⁶⁾, el Odu Oyekun Otura (oyekun tesia)⁽⁷⁾ habla de que el hombre tiene 3 cerebros que los dominen⁽⁸⁾. Menciona el Odu que estos 3 cerebros están específicamente asociados al cerebelo, el estómago y las partes sexuales, donde el primero representa el razonamiento, el segundo las emociones y el tercero los instintos más básico del ser humano. La correspondencia de Oyekun tesia con los trabajos de Las 3 caras de la mente son realmente de un grado excepcional.

La sabiduría de Ifá, llegada a la humanidad desde el principio de nuestro tiempo en la tierra, es comprobada por investigaciones como las referidas en este libro. Una persona consultada bajo este Odu, debe indicársele entre otras cosas, que Ifá le dice que sus acciones deben regirse por el dominio del cerebro encargado del raciocinio (el neo-cortical o neocortex), cuyo control está estudiado por este y otros trabajos de investigación, y es atribuido a la interacción entre el sistema límbico y neocortex a través de la corteza pre-frontal. La persona no debe dejarse guiar por sus emociones ni por sus instintos más básicos si quiere tener éxito en la vida. O dicho de otra manera, debe desarrollar sus inteligencias afectiva y básica, entre otras pertenecientes a los cerebros inferiores al neo-cortical. Sobre esto, hay profundos estudios en Ifá conectados con los 3 cerebros y la vinculación al destino y a la conciencia⁽⁹⁾.

Oyekun tesia por este camino, también refiere la contribución de las deidades o energías de los hemisferios derecho e izquierdo, importante para referir también el trabajo de Dr. Roger Sperry, el cual inspiró y sentó las bases del libro que hemos abordado hoy someramente. Sin embargo, será en otra entrada en la cual este hecho podrá seguir nutriendo nuestro camino hacia el Poder de Orí.

Engel Salazar

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1. El modelo de inteligencias múltiples más famoso es el modelo de Gardner, desarrollado en su libro Estructuras de la mente (1983). Otro compromiso.
2. Sperry fue quien estudió la especialización funcional de los hemisferios cerebrales, siendo el primer psicólogo en ganar un Nobel. Para un trabajo amplio e interesante sobre este autor, ver: http://www.redalyc.org/pdf/1342/134216871002.pdf
3. MacLean citado por De Beauport, E. (1994). Las tres caras de la mente. Caracas: Gálac.
4. Nuevamente MacLean citado por De Beauport. El trabajo que refiere la profesora es: Mac Lean, P. (1990). The triune brain in evolution. New York: Plenum Press. MacLean destaca por ser pionero en asegurar que el cerebro triuno en el indicador principal de la evolución del ser humano.
5. Ver: http://elpoderdeori.blogspot.com/2016/09/cuerpo-doctrinario-filosofico-de-ifa.html
6. Como se ha venido explicando, la diáspora hace referencia a la práctica de la cultura yoruba fuera de África. En este caso específico, nos referimos a la diáspora desarrollada en Cuba desde la Colonia y la trata de esclavos, la cual también se ha expandido actualmente por todo el continente y gran parte del mundo.
7. Para revisar lo referente a este Odu en los tratados, ver: https://es.scribd.com/document/380059682/Tratado-Enciclopedico-de-Ifa-3028-Paginas
8. Hace algunos años, hice una entrada en otro blog sobre esto. Ver: http://poesiaanalitica.blogspot.com/2013/05/los-tres-cerebros-oyekun-tesia.html
9. Los trabajos de Lanre Ola-Ifa Okemuyiwa y Falokum Fatunmbi al respecto nos generan nuevos compromisos…

Cuerpo doctrinario-filosófico de Ifá.

En la cultura Yoruba, para hacer referencia a cualquier evento o enseñanza, cualquier concepto o descripción, cualquier consejo o consulta, cualquier fundamentación de cualquier elemento de esta vida (y me disculpan tantos ‘cualquier’), se hace referencia al cuerpo doctrinario-filosófico de Ifá. Una de las definiciones ancladas en la entrada Conceptos en la web⁽¹⁾ nos indica que "Ifá es la palabra de Olodumare que se manifiesta en los Odu (Signos) y es interpretada de manera precisa y exacta por Orunmila a través de los Babalawos". En la misma entrada, se listan los conceptos (con los cuales trabajaremos hasta ahora) del Dios Supremo Yoruba Olodumare (u Olódumàrè) y la Deidad Suprema de la Sabiduría Orunmila (u Òrúnmìlà)⁽²⁾, pero nos queda hacernos la pregunta: ¿Qué o quiénes son los Odu y qué o quiénes son los Babalawos?¿Qué relación tienen con el Poder de Orí? Veamos cómo emprendemos esta búsqueda.

Para resolver las presentes interrogantes (y las que surjan), contaremos con el apoyo del potente libro de Babá Fasina Falade (s/f), Ifá, la llave para su entendimiento. En la pág. 10, nos dice que: “En el Ifá hay sólo 2 alfabetos. El Primero es un solo sonido (ejem. 1 ó 0), el segundo es de sonidos dobles (ejem. 11 ó 00), estos símbolos son comúnmente impresos de arriba hacia abajo en 4 columnas y leídos de derecha a izquierda en 2 columnas”.⁽³⁾ De esta manera, la nomenclatura se basa inicialmente en un código binario (1 y 0) que posteriormente se combina en pares al momento de escribir, hasta completar 4 pares. Esto resulta en la configuración de una especie de ‘matriz’⁽⁴⁾ 4x2 (4 filas por 2 columnas), compuesta por 8 elementos (sonidos) que sólo poseen la opción de ser 1 ó 0 (binario). A ésta ‘matriz’ es la que llamamos Odu. Debido a que el sistema es binario (tiene 2 opciones: 1 ó 0) y está compuesto por los 8 elementos de la ‘matriz’, existen 256 posibilidades de combinación, dicho de otra manera, existen 256 Odu de Ifá.⁽⁵⁾

Dado que Ifá es la palabra sagrada del Supremo Dios Yoruba Olódumàrè, ésta deidad superior habla a través de los 256 Odu, y es Òrúnmìlà la deidad que posee la responsabilidad de interpretar su palabra. Por otra parte, “Babalawo es un título Yoruba que denota a un sacerdote de Orunmila”⁽⁶⁾. El título religioso se obtiene mediante la realización de un grupo de ceremonias y se ejerce posterior a un largo proceso de preparación⁽⁷⁾. Este sacerdote es el responsable de interpretar Ifá, y debe conocer los 256 Odu que contiene el cuerpo doctrinario-filosófico, además de dominar a cabalidad una serie de ritos y ceremonias propias de la cultura-religión Yoruba. Según Falade (Ibídem) “Cada Odu contiene al menos 1.680 sub-encabezados o estancias”, adicional a los ritos mencionados, medicinas, oraciones y un largo etc.

Tratemos de entender un poco más lo referido. Por decirlo de alguna manera, la palabra de Olódumàrè está cuantificada en Ifá, y este nos la entrega en ‘paquetes de información’ llamados Odu. En ellos, se recoge la data de lo tangible e intangible dentro (y fuera) de nuestro Universo, y la función del sacerdote de Òrúnmìlà es decodificar dicha información. Todo lo que pasó y todo lo que va a pasar, está contenido en los Odu de Ifá, esa es una de la razones por las cuales, Ifá es patrimonio cultural de la Humanidad.⁽⁸⁾

La lectura del Odu se realiza de derecha a izquierda, leyendo la combinación de cada una de las 2 columnas. Como cada columna posee 4 elementos, nos deja con 16 posibilidades (o sea, hay 16 columnas, lados o ‘patas’ –elese-)⁽⁹⁾ del Odu. Aquellos Odu que poseen sus 2 columnas iguales, tienen la categoría de Odu Mayores o Meyi⁽¹⁰⁾. A continuación se muestra un resumen de estos Odu:

Figura 1. Resumen de los Odu Mayores o Meyi. Tomado de: Ifá, el gran libro de ceremoniales.⁽¹¹⁾

Basados en la Figura 1, procederemos a listar los Odu Mayores o Meyi (recordemos que el orden se lee de derecha a izquierda):

1. Ejiogbe Meyi
2. Oyekun Meyi
3. Iwori Meyi
4. Odi Meyi⁽¹²⁾
5. Iroso Meyi⁽¹³⁾
6. Ojuani Meyi⁽¹⁴⁾ 
7. Obara Meyi
8. Okana Meyi⁽¹⁵⁾
9. Ogunda Meyi
10. Osa Meyi
11. Ika Meyi
12. Otrupon Meyi⁽¹⁶⁾
13. Otura Meyi 
14. Irete Meyi 
15.  Oshe Meyi
16. Ofun Meyi

El resto de los Odu, al poseer columnas combinadas, se le considera ‘hijos’ de los Odu Mayores u Omolú⁽¹⁷⁾. Estos Omolú (u Omolúos) serán leídos de derecha a izquierda, dependiendo de cómo se hayan combinado los mayores. Por ejemplo, si en la columna derecha encontramos la combinación correspondiente a Otura y a la izquierda tenemos la correspondiente a Irete, el Omolú resultante es el Odu Otura-Irete. Estos Odu también pueden tomar otros nombres, dependiendo de historias (apatakies, eses), estancias (eses), ceremonias u oraciones que estén contenidos en él; sin embargo, su designación partirá del resultado de aplicar la forma descrita.

Ahora (y repetimos) ¿qué tiene esto que ver con el Poder de Orí? 

Como se refirió anteriormente, no existe nada fuera del Cuerpo doctrinario-filosófico de Ifá, podemos decir, nada fuera de los Odu Ifá. En nuestra búsqueda de respuestas para conocernos, debemos procurar lo que llamamos El Poder de Orí, y para ello, para saber que es realmente, la consulta y la respuesta están contenidas en los Odu Ifá. En lo adelante, serán nuestros aliados inseparables en el desarrollo de un concepto Superior para Orí, por lo cual, procuraremos traer a colación las enseñanzas manifiestas en los Odu, para buscar establecer hasta dónde podríamos llegar, si tomáramos control real de El Poder de Orí.

IwB.

1.       Ver: http://elpoderdeori.blogspot.com/2016/09/conceptos-en-la-web.html

2.       Colocamos esta nota debido a que las tildes en el dialecto Yoruba, el cual sirve de soporte oral, escrito (desde hace algunos años) y lingüístico a nuestra tradición, son de vital importancia. En lo adelante, el Dios Supremo será escrito como Olódumàrè y el Dios de la Sabiduría Òrúnmìlà.

3.    Babá Fasina Falade (s/f). Ifá, la llave para su entendimiento. Colección Universal. Con respecto al término Babá, generalmente es empleado en la tradición para denotar respeto, hacia un mayor en religión o de familia. Podría traducirse como: padre, consanguíneo o en la línea de descendencia religiosa, o simplemente se emplea para denotar obediencia.

4.    Tomamos el término ‘matriz’ para hacer un uso provisional, de noción matemática de “arreglo bidimensional de números”, con cierto orden característico que lo define. Ver: http://recursostic.educacion.es/descartes/web/materiales_didacticos/Calculo_matricial_d3/defmat.htm y https://es.wikipedia.org/wiki/Matriz_(matemáticas)

5.      Si nos apoyamos un poco en la matemática de la Teoría combinatoria, las 2 posibilidades (1 o 0) combinadas en 8 elementos, resulta: 2⁸=256. Para una lista completa de los Odu, ver: Falade, F. (Ob cit), págs. 10 a 22, Ifá, el gran libro de ceremoniales (s/f), págs. 27 a 38 (ver nota 11), o www.tony5m17h.net

6.  Para mayores definiciones en la web, con las cuales podemos trabajar por ahora, ver: https://es.wikipedia.org/wiki/Babalawo y http://mundoyoruba.blogspot.com/p/que-es-un-babalawo.html

7.       Falade, F. (Ob cit).

8.       Por decirlo de una manera sencilla, en Ifá se recoge la información de todo lo ocurrido y todo lo que puede ocurrir. Debido a esto último, en ocasiones se denomina Oráculo de Ifá o Sistema adivinatorio de Ifá, el cual  fue declarado Patrimonio Inmaterial por la UNESCO. Ver: www.unesco.org/culture/ich/es/RL/el-sistema-de-adivinacion-ifa-00146

9.       A cada columna en nuestra matriz provisional, se le denomina pata o elese del Odu. Pata, no es más que pierna en el lenguaje coloquial de muchos países hispanos; mientras que, elese es el vocablo Yoruba para lo mismo, pudiendo significar también ‘al pie de’ según el contexto.

10.   Meyi (o Meji) es una palabra que puede significar ‘dos’, ‘doble’, ‘mellizos’ o algo relativo a los ‘pares’. En este caso nos refiere que las dos columnas, patas o eleses del Odu son iguales. Dada la importancia de los Odu Meyi en Ifá, algunos suelen emplear el término como sinónimo de Rey. Tanto la palabra Meyi, como elese, se han ‘tropicalizado’ de tal manera que tienden a pluralizarse como cualquier vocablo hispano; a saber: Meyis o eleses.

11.   Ifá, el gran libro de ceremoniales. No se especifica el autor de esta obra. Bogotá: Colección Universal.

12. Existen algunas variaciones entre la cultura Yoruba practicada en África occidental y la practicada en América consecuencia de una diáspora albergada en el Caribe. El Odu Odi Meyi es conocido en la práctica afro-caribeña, sin embargo, en la práctica africana podría nombrarse como Idi Meyi sin dejar de ser el mismo Odu.

13.   Igual que la nota 12. Se puede encontrar como Irosun Meyi en África.

14.   De igual manera, se puede nombrar Oworin Meyi.

15.   Ídem. Okanran Meyi.

16.   Oturupon Meyi u Ologbon Meyi se puede leer, dada las mismas razones.

17.   Omolú aparentemente proviene del vocablo Yoruba omo que significa ‘hijo’. Los Meyis pueden denotarse también como Olodú que algunos dicen, traduce ‘apóstoles de Òrúnmìlà’, por lo que puede resultar que Omolú etimológicamente hable de ‘hijos de los Olodú’. Ver: Ifá, el gran libro de ceremoniales (Ibídem). En el caso de Olodú, realmente parece venir es de los vocablos Olo, que denota propiedad, y el ya conocido Odu, resultando algo así como ’dueño de Odu’, pero los Omolú también son dueños y parte de Odu, así que hay que tener el cuidado de no caer en una definición banal.