Uno de
los principales campos de estudio dentro de la cultura Yoruba es lo referente a
la escogencia del destino. Dicho de
otra manera: la propia escogencia de Orí…
Aunque
ya hemos conversado sobre el hecho de que Orí es un concepto de gran poder que
no puede confinarse sólo a la idea de destino que manejamos en la cultura
occidental, las traducciones nos llevan a conferir el término destino a Orí.
Sin embargo, debemos tener en cuenta que Orí es un conjunto complejo que
define profundamente una serie de aspectos de dimensiones superiores, por lo
cual no debe ser encasillado.
Y es
justamente un estudio sobre la escogencia de Orí, lo que nos puede
ayudar a comprender dichos aspectos. En esta entrada, nos apoyaremos en un
material del Concilio Ifá-Òrìshà Òtúrá Orí Iré(1), a pesar de que
muchos trabajos abordan el tema con ciertas variaciones(2)(3)(4) y
que algunas de estas serán tema de análisis posteriores. El referido equipo de
estudio, inicia su trabajo con un marco conceptual, del cual tomamos
definiciones importantes:
Orí:
extensión de Olódùmarè en el cuerpo.(5)
Àjàlámòpín(6):
Irúnmolè(7) encargado de
modelar y entregar Orí a la persona.
Sesentìsòrò(8):
Irúnmolè que graba y acepta el
destino elegido.
De
otro material, en este caso del equipo de trabajo ITII(9), tomamos
un concepto de partida para Irúnmolè.
Irúnmolè: Seres celestiales que
visitan la tierra.
Gracias
a estos conceptos podemos aproximarnos a lo que, dentro de la cultura Yoruba,
se estudia como la escogencia de Orí. Para dicho acercamiento,
debemos remitirnos al Cuerpo doctrinario filosófico de Ifá, en este caso la odu Ogbe Ofún (ogbè òfún, ogbe fun funló). Este odu explica que el Orisha
(Òrìṣà) Obatalá (Obàtálá)(10) fue el encargado de coordinar la
creación y posterior reproducción de los seres humanos, y del cómo se
“produciría”. Y hablamos de “producir” como llevar a cabo, pero no sólo es el
proceso físico sexual de la reproducción (el cual todos conocemos), sino
también el proceso energético profundamente ligado a la reproducción. Ogbe fun en este aspecto, posee
poderosas implicaciones que abarcan desde la espermatogénesis, el sistema
embrionario y el clímax sexual, hasta el papel de la luz en nuestra creación(11).
Necesitaremos
desarrollar esto posteriormente; sin embargo, nos concentraremos en el hecho de
que, una vez autorizada la fecundación por Obatalá, ya existe en el embrión una energía impresa que nos
hace decir que: ya está vivo. Aunque este hecho parezca obvio,
durante muchos años las consideraciones eran otras. Hoy en día se considera que
esta etapa de la vida antes de nacer es la que posee mayor incidencia en la
personalidad del individuo(12). De alguna manera, esto nos dice que
esa energía imprimida en el ser humano desde su concepción, posee información…
Es aquí donde Ifá, en base a los Odu Ogbe Obara (ogbè òbàrà, ogbe bara), Ogbe Odí (ogbe di) y Ogbe Ogunda (ogbe yono), nos explica que esa energía impresa que desde ya
podemos llamar Alma, se
presenta ante Àjàlámòpín a
escoger su destino. Ogbe Yono indica que en su reino, Àjàlámòpín
es encargado por Olódùmarè para asignar el destino
de la persona. En el mismo odu, los
tratados de nuestra diáspora definen
a Ajalá
como el ‘hacedor de cabezas’(13). Ogbe Bara y Ogbe Di por su parte, explican sobre la
petición que se hace arrodillado de nuestro destino(14). El registro
del destino escogido está a cargo de Sesentìsòrò.
Este es apenas
el inicio de un proceso de 9 meses terrenales, el cual tiene etapas trimestrales
que agrupan sub-etapas con alto nivel de organización de la información. Esta
información recoge básicamente los datos de las potencialidades, talentos,
recursos y elementos de la personalidad que nos definen desde antes de nacer.
Esa predeterminación es parte del Poder
de Orí, pero es sólo una parte…
Engel Salazar
Ìwòrì Wòfún
#IwB
Ig: @salazar.engel
@elpoderdeori
- Este equipo se etiquetará como OturaOriIre para efectos de autores en las entradas.
- Ver: Fatunmbi, F. (s/f). Inner Peace, the Yoruba concept of Orí. Ifa Theology, vol.1.
- Ver: Okemuyiwa, L. (2005). Orí, the supreme divinity.
- Ver: Blanco, I. (2015). Ifá tradicional Yoruba.
- Contrastar con: http://elpoderdeori.blogspot.com/2016/09/conceptos-en-la-web.html
- La letra ‘o’ debe llevar un punto en la parte inferior. Se ha omitido.
- En este caso, tanto la ‘o’ como la e, deben llevar un punto en la parte inferior. Se ha omitido.
- Todas la ‘s’ llevan un ‘cola’ en la parte inferior. Se ha omitido.
- Ifa International Trainning Institute. Se etiquetará como IITI a este equipo de trabajo.
- Igualmente se ha omitido que la letra ‘o’ debe llevar un punto en la parte inferior.
- En Ogbe Fun dice Ifá: A fún yenyen, Akè yenyen, Òyenyen a kè bí àlà (lo que es blanco y espumoso, lo que se expande, lo que es brillante como la nieve) haciendo referencia a la función natural de los espermatozoides durante la fecundación. El Dr. Luciano Pulido añade que en este Odu, Ifá también hace referencia al papel de la luz blanca en el proceso de concepción del ser humano, en el ámbito físico y espiritual; ver: https://youtu.be/xKIdY1V6i8s
- Recomendamos ampliamente el trabajo del Dr. Thomas Verny, La vida secreta del niño antes de nacer. Para leer un avance, ver: https://urano.blob.core.windows.net/share/i_avance/001000227/avance.pdf
- Ajalá el hacedor de cabezas es una deidad dedicada a la construcción de las cabezas de los seres humanos según Ogbe Yono. Debido a la vinculación de Orí con ‘cabeza’, deducimos que Ajalá es una derivación de Àjàlámòpín.
- En los tratados de la diáspora, Ogbe Di nos habla de la solicitud de Orí que hacemos antes de venir del cielo. En trabajos de Ifá tradicional, la mayor referencia para esta solicitud está en Ogbe Bara, conocida con el nombre ìkúnlè, del cual estaremos hablando en entradas posteriores. En la parte tradicional, Ogbe Di parece estar más orientado hacia la solicitud que realiza la madre para traer al niño durante el acto de parir…
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