En la cultura Yoruba, para hacer
referencia a cualquier evento o enseñanza, cualquier concepto o descripción,
cualquier consejo o consulta, cualquier fundamentación de cualquier elemento de
esta vida (y me disculpan tantos ‘cualquier’), se hace referencia al cuerpo doctrinario-filosófico de Ifá. Una
de las definiciones ancladas en la entrada Conceptos
en la web(1) nos indica que "Ifá
es la palabra de Olodumare que se manifiesta en los Odu (Signos) y es
interpretada de manera precisa y exacta por Orunmila a través de los
Babalawos". En la misma entrada, se listan los conceptos (con los
cuales trabajaremos hasta ahora) del Dios Supremo Yoruba Olodumare (u Olódumàrè) y
la Deidad Suprema de la Sabiduría Orunmila
(u Òrúnmìlà)(2), pero nos queda hacernos la pregunta: ¿Qué o quiénes son los Odu y qué o quiénes
son los Babalawos?¿Qué relación tienen con el Poder de Orí? Veamos cómo
emprendemos esta búsqueda.
Para resolver las presentes
interrogantes (y las que surjan), contaremos con el apoyo del potente libro de
Babá Fasina Falade (s/f), Ifá, la llave para su entendimiento.
En la pág. 10, nos dice que: “En el Ifá
hay sólo 2 alfabetos. El Primero es un solo sonido (ejem. 1 ó 0), el segundo es
de sonidos dobles (ejem. 11 ó 00), estos símbolos son comúnmente impresos de arriba
hacia abajo en 4 columnas y leídos de derecha a izquierda en 2 columnas”.(3)
De esta manera, la nomenclatura se basa inicialmente en un código binario (1 y
0) que posteriormente se combina en pares al momento de escribir, hasta
completar 4 pares. Esto resulta en la configuración de una especie de ‘matriz’(4)
4x2 (4 filas por 2 columnas), compuesta por 8 elementos (sonidos) que sólo poseen la opción de ser 1 ó 0
(binario). A ésta ‘matriz’ es la que llamamos Odu. Debido a que el sistema es binario (tiene 2 opciones: 1 ó 0) y
está compuesto por los 8 elementos de la ‘matriz’, existen 256 posibilidades de
combinación, dicho de otra manera, existen 256 Odu de Ifá.(5)
Dado que Ifá es la palabra sagrada del Supremo Dios Yoruba Olódumàrè, ésta deidad superior habla a
través de los 256 Odu, y es Òrúnmìlà la deidad que posee la
responsabilidad de interpretar su palabra. Por otra parte, “Babalawo es un título Yoruba que denota a un sacerdote de Orunmila”(6).
El título religioso se obtiene mediante la realización de un grupo de
ceremonias y se ejerce posterior a un largo proceso de preparación(7).
Este sacerdote es el responsable de interpretar Ifá, y debe conocer los 256 Odu
que contiene el cuerpo doctrinario-filosófico, además de dominar a cabalidad
una serie de ritos y ceremonias propias de la cultura-religión Yoruba. Según
Falade (Ibídem) “Cada Odu contiene al
menos 1.680 sub-encabezados o estancias”, adicional a los ritos
mencionados, medicinas, oraciones y un largo etc.
Tratemos de entender un poco más
lo referido. Por decirlo de alguna manera, la palabra de Olódumàrè está
cuantificada en Ifá, y este nos la
entrega en ‘paquetes de información’ llamados Odu.
En ellos, se recoge la data de lo tangible e intangible dentro (y fuera)
de nuestro Universo, y la función del sacerdote de Òrúnmìlà es decodificar dicha información. Todo lo que pasó y todo
lo que va a pasar, está contenido en los Odu
de Ifá, esa es una de la razones por las cuales, Ifá es patrimonio cultural de la Humanidad.(8)
La lectura del Odu se realiza de derecha a izquierda,
leyendo la combinación de cada una de las 2 columnas. Como cada columna posee 4
elementos, nos deja con 16 posibilidades (o sea, hay 16 columnas, lados o ‘patas’
–elese-)(9) del Odu.
Aquellos Odu que poseen sus 2
columnas iguales, tienen la categoría de Odu
Mayores o Meyi(10). A
continuación se muestra un resumen de estos Odu:
Figura 1. Resumen de los Odu Mayores o Meyi. Tomado de: Ifá, el gran libro de ceremoniales.(11)
Basados en la Figura 1,
procederemos a listar los Odu Mayores o
Meyi (recordemos que el orden se lee
de derecha a izquierda):
- Ejiogbe Meyi
- Oyekun Meyi
- Iwori Meyi
- Odi Meyi(12)
- Iroso Meyi(13)
- Ojuani Meyi(14)
- Obara Meyi
- Okana Meyi(15)
- Ogunda Meyi
- Osa Meyi
- Ika Meyi
- Otrupon Meyi(16)
- Otura Meyi
- Irete Meyi
- Oshe Meyi
- Ofun Meyi
El resto de los Odu, al poseer columnas combinadas, se
le considera ‘hijos’ de los Odu Mayores
u Omolú(17). Estos Omolú (u Omolúos) serán leídos de derecha a izquierda, dependiendo de cómo
se hayan combinado los mayores. Por ejemplo, si en la columna derecha
encontramos la combinación correspondiente a Otura y a la izquierda tenemos la correspondiente a Irete, el Omolú resultante es el Odu
Otura-Irete. Estos Odu también
pueden tomar otros nombres, dependiendo de historias (apatakies, eses), estancias (eses),
ceremonias u oraciones que estén contenidos en él; sin embargo, su designación
partirá del resultado de aplicar la forma descrita.
Ahora (y repetimos) ¿qué tiene
esto que ver con el Poder de Orí?
Como se refirió anteriormente, no
existe nada fuera del Cuerpo doctrinario-filosófico de Ifá, podemos decir, nada fuera de los Odu Ifá. En nuestra búsqueda de respuestas para conocernos, debemos
procurar lo que llamamos El Poder de Orí,
y para ello, para saber que es realmente, la consulta y la respuesta están
contenidas en los Odu Ifá. En lo
adelante, serán nuestros aliados inseparables en el desarrollo de un concepto
Superior para Orí, por lo cual,
procuraremos traer a colación las enseñanzas manifiestas en los Odu, para buscar establecer hasta dónde
podríamos llegar, si tomáramos control real de El Poder de Orí.
IwB.
2.
Colocamos esta nota debido a que las tildes en
el dialecto Yoruba, el cual sirve de soporte oral, escrito (desde hace algunos
años) y lingüístico a nuestra tradición, son de vital importancia. En lo
adelante, el Dios Supremo será escrito como Olódumàrè
y el Dios de la Sabiduría Òrúnmìlà.
3. Babá
Fasina Falade (s/f). Ifá, la
llave para su entendimiento. Colección Universal. Con respecto al término
Babá, generalmente es empleado en la tradición para denotar respeto, hacia un
mayor en religión o de familia. Podría traducirse como: padre, consanguíneo o en
la línea de descendencia religiosa, o simplemente se emplea para denotar obediencia.
4. Tomamos el término ‘matriz’ para hacer un
uso provisional, de noción matemática de “arreglo bidimensional de números”, con
cierto orden característico que lo define. Ver: http://recursostic.educacion.es/descartes/web/materiales_didacticos/Calculo_matricial_d3/defmat.htm
y https://es.wikipedia.org/wiki/Matriz_(matemáticas)
5. Si nos apoyamos un poco en la matemática de la Teoría combinatoria,
las 2 posibilidades (1 o 0) combinadas en 8 elementos, resulta: 28=256. Para una lista
completa de los Odu, ver: Falade, F.
(Ob cit), págs. 10 a 22, Ifá, el gran libro
de ceremoniales (s/f), págs. 27 a 38 (ver nota 11), o www.tony5m17h.net
6. Para mayores definiciones en la web, con las
cuales podemos trabajar por ahora, ver: https://es.wikipedia.org/wiki/Babalawo y http://mundoyoruba.blogspot.com/p/que-es-un-babalawo.html
7.
Falade, F. (Ob cit).
8.
Por decirlo de una manera sencilla, en Ifá se recoge la información de todo lo
ocurrido y todo lo que puede ocurrir. Debido a esto último, en ocasiones se
denomina Oráculo de Ifá o Sistema adivinatorio de Ifá, el cual
fue declarado Patrimonio Inmaterial por la UNESCO. Ver: www.unesco.org/culture/ich/es/RL/el-sistema-de-adivinacion-ifa-00146
9.
A cada columna en nuestra matriz provisional, se
le denomina pata o elese del Odu.
Pata, no es más que pierna en el lenguaje coloquial de muchos países hispanos;
mientras que, elese es el vocablo
Yoruba para lo mismo, pudiendo significar también ‘al pie de’ según el contexto.
10.
Meyi (o
Meji) es una palabra que puede
significar ‘dos’, ‘doble’, ‘mellizos’ o algo relativo a los ‘pares’. En este caso nos refiere que las dos columnas, patas o eleses del Odu son iguales. Dada la importancia de los Odu Meyi en Ifá, algunos
suelen emplear el término como sinónimo de Rey.
Tanto la palabra Meyi, como elese, se han ‘tropicalizado’ de tal
manera que tienden a pluralizarse como cualquier vocablo hispano; a saber: Meyis o eleses.
11.
Ifá, el
gran libro de ceremoniales. No se especifica el autor de esta obra. Bogotá:
Colección Universal.
12. Existen algunas variaciones entre la cultura
Yoruba practicada en África occidental y la practicada en América consecuencia de
una diáspora albergada en el Caribe. El Odu
Odi Meyi es conocido en la práctica afro-caribeña,
sin embargo, en la práctica africana podría nombrarse como Idi Meyi sin dejar de ser el mismo Odu.
13.
Igual que la nota 12. Se puede encontrar como Irosun Meyi en África.
14.
De igual manera, se puede nombrar Oworin Meyi.
15.
Ídem. Okanran
Meyi.
16.
Oturupon
Meyi u Ologbon Meyi se puede leer, dada las mismas razones.
17.
Omolú
aparentemente proviene del vocablo Yoruba omo
que significa ‘hijo’. Los Meyis
pueden denotarse también como Olodú
que algunos dicen, traduce ‘apóstoles de Òrúnmìlà’, por lo que puede resultar
que Omolú etimológicamente hable de ‘hijos
de los Olodú’. Ver: Ifá, el gran libro de ceremoniales (Ibídem).
En el caso de Olodú, realmente parece venir es de los vocablos Olo, que
denota propiedad, y el ya conocido Odu,
resultando algo así como ’dueño de Odu’,
pero los Omolú también son dueños y
parte de Odu, así que hay que tener el
cuidado de no caer en una definición banal.
